Jar je magický, dynamický a dokonca sexy. Keď sa príroda pohybuje z chladnej, mokrej, temnej zimy smerom k jari, pulz života sa zrýchli, Zem sa zahreje a kvitne sa rozvíjajú a siahajú po slnku. Príroda vyzerá hladko, ale pre nás ľudí nie je také ľahké prejsť z jednej sezóny na druhú - najmä od zimy na jar. Častejšie sa cítime, že sa cítime ťažko a pomaly, ako drzý medveď neochotne vychádzajúci z hibernácie. Ayurveda, sesterská veda Yoga a najstarší prežívajúci systém uzdravenia na svete, nám ukazujú, že kľúčom k pocitu v kroku s sezónami je harmonizácia s prírodou, sledovať jej vedenie a tancovať s jej rytmom. Ten rishis (Starí mystickí vidiaci, ktorí založili tradíciu jogy) vytvorili rituály a festivaly na počesť každej sezóny a pripomenuli nám naše spojenie s prírodným svetom. Veľký majster jogy T. Krishnamacharya upravil svoj prístup k praktizovaniu a výučbe jogy, aby zodpovedal ročnému obdobiu. Možno nebudete mať jarný festival alebo indický majster jogy, ktorý vás bude viesť, ale do svojho života môžete preplávať nejaké jednoduché ájurvédske princípy, môžete hladko počasie počas celého sezónneho prechodu a objaviť sa pocit transformovaného a pripraveného na to, aby ste sa dostali do jarnej drážky.
Vyliate si zimný kabát
Aby ste si užili zdravú jar, musíte porozumieť kaphe dosha a vyvážiť ju. Z troch Doshov-Vata, Pitta a Kapha-to je Kapha, ktorá zavádza vaše telo svojimi pozemskými vlastnosťami. Poskytuje mazanie kĺbov, ako aj hlienu na ochranu citlivých tkanív dutín, pľúc a žalúdka; Určuje tiež veľkosť, silu a pružnosť vašich svalov. Keď je Kapha v rovnováhe, cítite sa silní, zložení a stabilní. Keď je to mimo rovnováhy, môžete sa cítiť ospalí, duševne nudne alebo depresívne. Môžete tiež zažiť prebytok hlien v pľúcach alebo dutinách, nevoľnosť, nezdravé prírastky na váhe, zadržiavanie vody alebo ťažkosti vo vašich končatinách. Je obzvlášť dôležité vyvážiť Kapha na jar, pretože Kapha sa hromadí v zime a môže v čase, keď príde jar, môže spôsobiť choroby. Keď sa svet v zime stáva chladnejším a vlhším, vaše telo odráža tieto zmeny podobné Kapha. Počas zimy máte tendenciu jesť, spať a zostať vo vnútri viac, čo môže mať za následok zimný izoláciu. Na jar musíte zložiť tento prebytok Kapha alebo riskovať, že sa stanete zraniteľnými voči sezónnym alergiám alebo prechladnutiu. Môžete tiež priberať alebo udržať váhu alebo podľahnúť všeobecnej letargii alebo emocionálnej nudnosti. Váš ájurvédsky predpis na jar je vyvinúť rytmus a rutinu, ktorý vám pomáha postupne sa fyzicky, mentálne a emocionálne pomáha bez narušenia stabilných cností Kaphy. Najlepším prístupom je viacrozmerný a zahŕňa konzumáciu ľahších potravín, pridanie určitých bylín do vašej stravy (pozri Herb Help) a praktizovanie Asany, pranayamy (dýchacie techniky), meditácie a niektoré formy oddaných rituálov. Môže sa to na prvý pohľad zdať dosť ohromujúce, ale môžete začať integrovať zmenu kdekoľvek, kde ste najpohodlnejší - možno sa rozhodnete začať s praxou Hatha alebo stravou. Akékoľvek zmeny, ktoré sa rozhodnete urobiť, aj keď sú malé, zaviazajte sa, že sa s nimi držať. Úspešná transformácia sa zriedka stáva rýchlou opravou alebo krátkym výbuchom obetavosti, najmä keď sa zaoberáte Kapha Dosha. Kvôli svojej zemitej povahe je veľmi hustý a ťažký a môže sa držať ako bahno.
Robiť priestor
Uľahčite prechod na jar vytvorením Sukha, čo znamená dobrý priestor alebo všeobecný stav zdravia a šťastia. Môžete to urobiť tak, že jete zdravé jedlo a praktizujete Asanu a Pranayama. Vytváranie Sukha je obzvlášť dôležité, keď sa snažíte vyradiť prebytok Kaphy, pretože umožňuje Pranu (životne dôležitú energiu) voľne sa pohybovať cez vaše telo. Rovnako ako vetrové pohybujúce sa mraky cez oblohu, Prana poháňa Kapha, takže tekutiny a hlien sa ľahko pohybujú telom. Ak nevytvárate sukhu, tok prany je obmedzený a prispieva k úbohý (Bad Space), Sukhovo zlé dvojča. Dukha predstavuje utrpenie akéhokoľvek druhu a obmedzuje alebo zmätí tok Kaphy. Ak chcete zvýšiť Sukha a Prana vo svojej praxi, pridajte drepy, ktoré uvoľňujú dobrý priestor v najhustejšej časti tela: panva a nohy. Panva a nohy predstavujú zemskú časť tela a sú náchylné na udržanie tuku a vody. Postavy ako Ukatasana (stolička), malasana (garland póza) a ich menej známe bratranci Simhasana (lev póza) a Khanjanasana (póza s chvostom) vytvárajú teplo, zlepšujú mobilitu kĺbov, trávenie a elimináciu pomoci a zvyšujú cirkuláciu. Tieto pózy sú, samozrejme, fyzicky náročné. Môžete cítiť, ako sa vaše nohy chveli, akoby do nich niekto nalieval cement namiesto Prany. Počas týchto intenzívnych okamihov nezabudnite zachovať Sukha. Neprehradujte svoje svaly ani neohrozujte dych prenesením napätia do hrudníka, ramien alebo krku - alebo riskujete, že vytvoríte ešte viac Kapha, ktoré telo produkuje ako protijed na nadmerné svalové a nervózne napätie.
Dýchať ľahko
Akonáhle ste vytvorili dobrý priestor v dolnej polovici tela, ste pripravení zvýšiť Sukhu v hornej polovici. Žalúdok, hrudník, hrdlo a hlava sú energetické sedadlo Kapha, pretože všetky tieto oblasti produkujú a majú tendenciu akumulovať hlienu. Cvičenie hlbokého rytmického Ujjayi Pranayama (Victorious Breath) vo Virabhadrasane I (Warrior I póza), Surya Namaskar (Sun Salutation), Bhujangasana (póza Cobra) a usadenie zvratov pomáha cirkulovať kaphou alternatívne sliehaním bahna a rozširovania hrudníka. Podobne prevrátené ohyby vpred, ako je Adho Mukha Svanasana (psa smerujúca dole), stojace vpred ohyby a halasana (pluh póza) všetky posilňujú membránu a povzbudzujú nadbytok hlienu, aby sa vylučoval ústami a nosom. Kapalabhati pranayama (lebka žiariaca dych) je vynikajúca na posilnenie pľúc a vyčistenie hlavy a zmyslových orgánov. Zatiaľ čo najlepším spôsobom, ako cirkulovať Pranu v nohách, je ich úmyselné zapojenie sa, najlepším spôsobom, ako cirkulovať Pranu vo vnútorných orgánoch, je zapojiť sa do vedomej relaxácie. Pokúste sa kombinovať doplnkové akcie úmyselného úsilia s relaxáciou v každom dychu. Keď vdychujete, viedli povedomie o panve a nohách a zdokonaľovali vlastnosti svalového tonusu, obehu a stability. Keď vydýchate, držte svoje spodné telo stabilne a predstavte si vlnu relaxácie, ktorá sa pohybuje hore pozdĺž vašej chrbtice. Keď to robíte, venujte osobitnú pozornosť svojej hornej časti chrbta, srdcu, krku, pľúc a mozgu.
Zvýšiť teplo
Podľa princípov Ayurvedy, zdravého trávenia agni alebo oheň je kľúčom k zdraviu. Agni nám dáva fyzickú silu trávenia, ako aj energiu na strávenie našich zmyslových dojmov, myšlienok a pocitov. Predpokladá sa, že silná Agni vás vyzbrojí diskrimináciou a odvahou oddeliť to, čo je nevyhnutné od nepodstatných, zdravých od toxických, múdrych od hlúposti. Strong Agni vám bráni v produkcii AMA, ťažkých zvyškov, ktoré zostali v tele, keď zažívate alebo konzumujete veci, ktoré nemôžete asimilovať alebo úplne stráviť. Pozoruhodný ajurvédsky lekár Vasant Lad opisuje AMA ako morbídnu, toxickú, lepkavú látku, ktorá je hlavnou príčinou mnohých chorôb. Na rozdiel od Kapha, ktorý je prírodným vedľajším produktom metabolizmu, je AMA jed. Prispieva k únave, oslabenej imunite, zápalu, chute a depresii. Ak zostane nekontrolované, môže to viesť k závažnejším stavom, ako je obezita a srdcové choroby. (Informácie o alergiách na AMA a Jarné, pozrite si kýchanie bez kýchania.) Recept na vyváženie kapha zahŕňa vo vašej praxi, vaše dýchanie a strava. Ak chcete produkovať Agni vo svojej praxi, musíte generovať tapas alebo vnútorné teplo. Toto teplo vybudujete tým, že robíte silné stojace pózy, všetky druhy pozdravov slnka a chrbty, ktoré čerpajú pranu v celom tele. Prana pôsobí ako vlnovec a postupne vytvára teplo tapas. Podporujete a udržujete tapas mentálne sústredením sa na váš dych. Skúste praktizovať Uddhiyana Bandha Kriya, tradičnú čistiacu prax. Keď zavesíte dych po výdychu, povzbudzuje vašu myseľ, aby sa sústredila, čo stabilizuje plameň Agni. Podobne je kľúčom k udržiavaniu koncentrácie a zabezpečenie toho, aby sa Prana rozprestierala teplota tela, vytvorenie hladkého rytmického dychu pri vykonávaní pozícií, najmä pozdravov slnka. Ale nezamieňajte vnútorné teplo s vonkajším teplom-jogíny zaliaty potu nemusia byť nevyhnutne dieťaťom plagátu pre tapas. Keď týmto spôsobom dýchate, skutočne sa potíte menej, pretože teplo zostáva vo vnútri. Toto vnútorné teplo topí kapha a rozkladá AMA vo vašich tkanivách, aby ho vaše telo mohlo eliminovať. Ak je vaše dýchanie nevyspytateľné alebo vynútené, narúša Sukha aj Agni; Výsledkom je, že Kapha a AMA sa nezmenia - a dokonca sa môžu mierne zvýšiť. Budete vedieť, kedy ste vytvorili dostatok tapas, ak sa po tréningu cítite ľahké, teplé a povzbudené, s výstražnou mysľou, jasnými zmyslami a tekutými emóciami po celý deň. Alebo sa môžete riadiť radou Lad, aby ste si mohli uplatniť polovicu svojej kapacity, len kým sa nebudete cítiť na čele, pod podpazušia a pozdĺž vášho stavového stĺpca. Ako skoro sa to stane vo vašej praxi, bude sa líšiť a zvýši sa pri budovaní sily. Aby ste udržali dynamiku tapas v chode, je dôležité byť konzistentný v tomto ročnom období. Pravidelne sa zobrazuje na vašej podložke, zaisťuje, že vaše telo dostane to, čo potrebuje pre jemné, postupné zníženie nadbytočnej kaphy a vaša myseľ sa prebudí z hmly zimných návykov.
Jesť
Ak sa skutočne snažíte byť motýľom - a nie pomalým medveďom - budete chcieť doplniť svoje postupy ásany a dýchania s väčšou informovanosťou o vašej strave. Najdôležitejším spôsobom, ako zabezpečiť zdravé Agni, je jesť - a nejesť - v pravidelných intervaloch počas dňa; Mať rutinné jedlá s primeraným časom medzi nimi posilňuje myseľ a telo. Jedzte ľahké, ľahko stráviteľné potraviny počas jari a medzi jedlami počkajte najmenej tri až štyri hodiny. Skúste jesť menej alebo elimináciu potravín, ktoré zvyšujú kapha - výrobky z danej, ľadové alebo studené jedlo alebo nápoje a vyprážané alebo mastné jedlo - najmä ráno a na večeru. Ak sa občerstvíte celý deň, ako ste to urobili počas sviatočnej sezóny, narušite odstránenie Kaphy alebo dokonca pridáte kvótu svojho tela. Namiesto občerstvenia urobte krátku pranayamu a uvidíte, čo sa stane. Ak máte skutočne hlad, máte niečo výživné ako miso polievka alebo niekoľko uncí mrkvovej šťavy. Pamätajte, že posilnenie vašej vôle je vynikajúce cvičenie na to, aby sa krotilo nešťastnej mysle a privádzanie vášho tráviaceho ohňa. Ak chcete urobiť váš ama-flushing o krok ďalej, zvážte čistenie výživy. Ako alternatíva k prísnemu pôstu strávte päť až 10 dní jesť iba čerstvé (ideálne miestne) ovocie a zeleninu a Kitchari, kalibru Curried Mung a ryžové misky. Tým sa zlepší váš tráviaci oheň a odstráni AMA. Počas čistenia môžete piť čaj vyrobený z škorice, čierneho korenia a zázvoru hodinu po raňajkách a obede. Večer piť harmančekový čaj; Je to prospešné pre vaše tráviace a obehové systémy a pomáha očakávať prebytok hlienu.
Nalaďte sa na prírodu
Teraz je čas na zábavnú časť - vytvárať harmóniu s ročnými obdobiami prostredníctvom činov všímavosti a oddanosti. Všetko, čo musíte urobiť, je rozhliadnuť sa, aby ste sa v tomto ročnom období inšpirovali; Obnovenie a transformácia sa doslova uprednostňujú zo zeme. Prírodný svet prechádza znovuzrodením, takže buďte kreatívni a nadviazajte spojenie s týmto úžasným procesom. Pre niektorých z vás to môže znamenať, že sa obracajú na modlitbu alebo ticho venujeme svoju každodennú jogovú prax prírode. Ľahké počiatočné miesto je so slnečnými oblastiami, ktoré sa tradične praktizovali, zatiaľ čo ticho opakuje modlitbu na slnko. Vaše úsilie o pripojenie k prírode môže ísť za hranymi vašej podložky na jogu. Zamierte von na miesto krásy a sledujte obdobie ticha. Spomalte, aby ste preskúmali púčiky a strieľali, ako sa vyhodia do vášho okolia - ak ich navštívite niekoľko dní a uvidíte, ako kvitnú, môžete objaviť hlbšie ocenenie za túto čerstvú novú sezónu. Alebo vytvorte rituál osvetlenia sviečok ako pripomienku zvyšujúceho sa svetla jari. Čokoľvek, čo vám dáva čas a priestor na ocenenie krásnej transformácie, ktorá sa deje okolo vás, vás naplní inšpiráciou, energiou a svetlom.
Ľahkosť do drážky
Takže to je: váš ájurvédsky predpis na jar. Ale stále je tu ešte jedna vec, ktorú treba mať na pamäti: Spomalte a udržiavajte to jednoduché. Nedovoľte, aby tu načrovaný prístup bol ďalšou položkou vo vašom nekonečnom zozname úloh. Vychutnajte si jar a zjednodušíte svoj život tak, aby zahŕňal iba tie veci, ktoré skutočne oživujú vaše telo a dušu. Najzákavejšia hrozba pre Sukhu a Agni žije v 21. storočí. Dnešný svet ponúka nekonečné lákadlá a implicitné kultúrne požiadavky na tvrdú prácu a tvrdo hrať. Technológie s pípnutím vrhania krúžku, ktoré sme sa pripútali, môžu ohromiť a zaplaviť naše jemné tráviace kapacity. Keď sme nadmerne stimulovaní, zažívame rovnaké problémy emocionálne a neurologicky, aké robíme, ak sa prejedajú - naplníme sa nad rámec našej kapacity, až do bodu oslabenia celého systému. Či už vypnete televízor, uzdravíte vzťah, odídete na ústup alebo sa zaviažete viac času, aby ste nič nerobili, nezabudnite vytvoriť vo svojom živote viac pozitívneho priestoru alebo Sukha. V konečnom dôsledku to zvýši tok prány (pociťuje vaše Agni a vyhorí nadbytočnú Kapha a Ama) a budete sa nielen cítiť zdravší a ľahší, ale aj pripravení sa v sláve jari podriaďovať.
