V apríli 1987, Jigme Singye Wangchuck, mladý panovník z Bhutánu, malý himalájsky národ, ktorý je vložený medzi svalové ramená Indie a Číny, s Finančné časy. Na otázku o vývoji Bhutánu, ktorý sa pohyboval slimákovým tempom v porovnaní s Nepálom a Thajskom, Wangchuck ponúkol odpoveď, ktorá okamžite vstúpila do análov Bhutánskej legendy. Vyhlásil, že hrubé národné šťastie je dôležitejšie ako hrubý národný produkt.
Poznámka kráľa Wangchucka povzbudila svojho ľudu, ktorí už hľadali spôsob, ako zmieriť svoje hlboko držané tibetské budhistické presvedčenie s posadnutím materializmu postindustriálneho sveta. A to vyvolalo debatu o probléme, ktorú Američania napriek sľubom, ktoré vyhlásili nezávislosť, nikdy celkom nepochopili. Čo je to šťastie a ako vláda kultivuje tento nepolapiteľný stav v srdciach a mysliach svojich občanov?
Do krajiny draka
Po druhej svetovej vojne, keď Organizácia Spojených národov začala v čele rozvoja po celom svete, bolo všetko videné prostredníctvom šošovky hospodárskeho rastu: ciest a letiská, priehrady a ťažba. Neskôr si myslím, že svet si uvedomil, že v tomto hľadaní hospodárskeho rozvoja mnoho krajín stratilo svoje duše, hovorí Kinley Dorji, šéfredaktor Kuensel, Národné noviny Bhutánu. Ich kultúra bola preč, ich prostredie bolo preč, ich náboženské dedičstvo bolo preč. Bhutánsky prístup k rozvoju, hrubé národné šťastie, je objasnením tohto procesu.
Bhután je asi tretina veľkosti Nepálu, ktorá leží na západe, hneď za hranicami Indie. Budhizmus tam prišiel v siedmom storočí, približne v rovnakom čase, keď dosiahol Tibet. (Padmasambhava, veľký tantrický mystik, ktorého ezoterické učenie fascinovalo Nepál a Tibet, je tiež uctievaná v Bhutáne.) Niektorí z prvých osadníkov, ktorí cestovali z Tibetu do Bhutánu, sa nazývali drakpa alebo drakovi, a meno Druk Yul (krajina z draka) je to, čo etnický bhutánsky bhután.
Kapely bojovníkovi mníchov prešli cez región až do 17. storočia, keď si silný opát Drukpa, ktorý sa nazval Shabdrung (na ktorých nohy jeden podloží), chytil kontrolu. Shabdrung vyhnal vlnu tibetských útočníkov, rozdrvil vnútornú povstanie konkurenčnými lamami a začal proces zjednocovania Bhutanu. V rámci Shabdrungu sa s názvom kláštory podobné pevnosti Drukpa nazvali gong Masívne citadely, ktoré stále slúžia ako náboženské a administratívne centrá Bhutánu.
Aby som vstúpil do tejto nadčasovej krajiny, a to je len môj druhýkrát za viac ako 20 rokov cestovania v Ázii, robím krátky, ale veľkolepý let medzi Káthmandu (hlavným mestom Nepálu) a Parom, kde sa nachádza jediné letisko Bhután. Po menej ako hodine prúdenie vzduchu Druk klesá na silne zalesnené úpätie a pristane na letisku 7 300 stôp nad morom. Napriek svojej blízkosti sú Nepál a Bhután od seba vzdialené. Pristátie v Bhutáne, som ohromený znova v pohoriach Sylvan, sladký vzduch a šumivé rieky. Je to ďaleko od údolia Káthmandu, ktoré v suchej jari leží pod palmou znečistenia, obklopeného odlesnenými svahmi a toxickými, anemickými tokmi. Najdramatickejšie zo všetkého je relatívna prázdnota Bhutánu: celková populácia národa (od roku 2002) je nižšia ako 700 000 v porovnaní s 25 milión pre Nepál.
Úžasné rozdiely medzi Bhutánom a Nepálom nie sú náhodné. Viac ako ktorýkoľvek z jej juhoázijských susedov Bhután kultivoval obsedantným nacionalizmom, ktorý bol poháňaný silným podozrením z zmeny. V niektorých ohľadoch sa zdá skôr ako nedotknutý náboženský ústup alebo exkluzívny vidiecky klub ako suverénny štát.
Tento súbor mysle sa stal jasne viditeľným koncom osemdesiatych rokov, keď vláda kráľa Wangchucka, ktorá vnímala explodujúcu populáciu hinduistov na juhu krajiny na juhu krajiny ako hrozbu pre Bhutánsku identitu Drukpa, urobila zúfalé kroky. To poverilo obliekajúci kód, ktorý vyžaduje, aby muži a ženy nosili tradičný robelike Hanba a myslite, počas pracovných hodín a formálnych príležitostí. Prechádzka po uliciach Thimpu, Bhutánovho rustikálneho hlavného mesta, mám pocit, že som na scéne Star Trek Epizóda, v ktorej sa členovia posádky ocitnú na planéte zdanlivo poslušných, pyžamových cudzincov. Dospelí v Bhutánii chytení v tričkách sú uložené pokuty alebo nútení stráviť týždeň na pracovnej jednotke.
Na konci 80. rokov sa Dzongkha stal oficiálnym jazykom Bhutánu a Mahayanským budhizmom jeho oficiálnym náboženstvom. Tieto politiky, ktoré sú vyradené z kontextu, sa dali považovať za fašistické. Keď sa však človek pozrie po regióne na brutálnu okupáciu Tibet, Nepálsky bezdôvodný rozvoj a Indiánske náboženské spory Bhután o homogenizáciu jeho národnej identity majú zmysel. Všetky sa postarajú o hlavný experiment kráľa Wangchucka, aby si udržal svoju krajinu ako blízku komunitu a dosiahol osvietený cieľ hrubého národného šťastia.
Štyri piliere šťastia
Problém s politikou, ako je hrubé národné šťastie, je okamžite zrejmý pre každého, kto pracoval na zahraničnej pomoci alebo rozvoji: šťastie je nehmotné. Ako to zmeráte? Ako vie vláda, že dosiahla svoj cieľ?
Mužský vzhľad 80. rokov
Na okraji Thimpu, pozdĺž brehov rieky, stojí medzi zarastenými dvormi a malým drevárskym mlynom neoznačeného štukového domu; Je to Centrum pre Bhutánske štúdie. Vyliezol som na krátky let prašných cementových schodov a dorazím na drevené dvere, zablokované visiacim tibetským kobercom. Zdvíham ťažkú oponu a prekvapujem. Vo vnútri je špičkový brloh naplnený počítačmi a vážnymi vedcami, z ktorých jeden, muž menom Sonam Kinga, posúva vpred, aby ma pozdravil. Kinga je oblečená v inteligentnom čiernom a bielom gho. Jeho oválne okuliare sú dokonale prispôsobené jeho peknej symetrickej tváre. Hovorí rýchlo a okolo abstraktného pojmu hrubé národné šťastie dáva úhľadný rám.
Šťastie je mimo merania, umožňuje. Je to konečný stav, na ktorom pracujeme. Ale existujú prostriedky, ktoré vás tam zavedú. A sú to prostriedky, ktoré sa dajú kvantifikovať. Centrum, hovorí Kinga, použilo budhistické princípy na identifikáciu štyroch konkrétnych pilierov, na ktorých spočíva hrubé národné šťastie: dobrá správa vecí verejných, kultúrna ochrana, ochrana životného prostredia a hospodársky rozvoj. Každá z nich pripúšťa, že má vlastnosti, ktoré nikdy neboli a nikdy nedajú kvantifikovať, ale každý sa dá objektívne analyzovať.
Vezmime si kultúrne zachovanie, hovorí Kinga. V tejto krajine máme asi 2 000 kláštorov. Samotná skutočnosť, že sú stále aktívni, že ich štát podporuje, že mnísi robia to, čo robia po stáročia, je hmatateľným aspektom kultúrneho zachovania. Môžeme spočítať počet mníchov, ktorí študujú; Môžeme spočítať počet starých kláštorov a koľko nových sa stavia. Čo my nemôžu Počet je kultúrny vplyv tohto všetkého hodnota udržiavania týchto tradícií nažive.
Rovnako ako každý iný Bhutánsky, s ktorým hovorím, aj Kinga považuje hrubé národné šťastie za osobný, ako aj profesionálny cieľ. Je to spôsob života, podpora nacionalizmu a duchovnej praxe. V bhutánskej spoločnosti je kráľ zjednocujúcou silou. Nie je to len politická osobnosť; V jadre je budhistickým vodcom. Múdrosť nášho kráľa pri integrácii múdrosti a súcitu s vedeckými metódami a prístupmi je základom našej národnej politiky. Keď rozdelíme všetky aspekty bhutánskeho života, existuje len málo miest, do ktorých vláda neprichádza. Nie ako intervenčná sila, ale ako sila, ktorá dopĺňa iniciatívu súkromných ľudí.
Školy sú postavené všade, napriek tomu, že mi Bhutan, Kinga pripomína, je intenzívne agrárny. (Približne 85 percent všetkých Bhutánčiny sú poľnohospodári.) Vzdelávanie je bezplatné na vysokej škole a vláda poskytuje vysokoškolské štipendiá na štúdium doma alebo v zahraničí študentom s kvalifikačným skóre testov. Kinga odškrtáva niektoré ďalšie výhody, že je bhutánskym predmetom: Lekárska starostlivosť je pre všetkých zadarmo; Práve bol prepustený národný dôchodkový plán určený na posilnenie klesajúcej úlohy rozšírenej rodiny; Materská dovolenka je pre ženy tri mesiace, 15 dní pre nových otcov.
Ekologické osvietenie
Bhutánova vláda je tiež hlboko investovaná do tretieho piliera hrubého národného šťastia: prostredie krajiny. Jednou stratégiou na ochranu prostredia národa je prísna kontrola cestovného ruchu. Do Bhutánu pred rokom 1974 neboli vôbec povolení žiadni turisti. Táto politika bola odvtedy uvoľnená, ale počet návštevníkov je stále prísne obmedzený. V roku 1998 sa pol milióna cudzincov rojilo do Nepálu; Bhutan pripustil iba 5 000. A so všetkými návštevníkmi účtovanými približne 250 dolárov za deň (medzi ktoré patrí preprava, ubytovanie, certifikovaný sprievodca a všetky chilli, ktoré môžete jesť), nevidíte veľa batohov.
Dokonca aj toto obmedzené množstvo cestovného ruchu je obliehané. Nedávno, keď Kuensel bežal pobúrené listy, v ktorých sa uvádza, že turisti prevyšovali miestnych obyvateľov na tradičnom budhistickom festivale, trampovali cez chrámové areály a strčili svoje kamkordéry do tváre tanečníkov, niektorí Bhutáni sa začali pýtať, či sa pýtajú, či sa pýtajú, či žiadny .
Pokiaľ však ide o zachovanie ich prirodzeného prostredia, Bhutáni majú jednu myseľ. Takmer každý vzdelaný občan môže recitovať štatistiky o úžasnej biodiverzite krajiny. Bhután hostí 165 druhov cicavcov a viac ako 675 druhov vtákov. Existuje 600 druhov orchideí samotných a viac ako 300 liečivých rastlín, ktoré Bhutáni stále praktizujú tradičnú medicínu, ako sa učia v budhistických sutrách. Bhutánsky záväzok k ochrane životného prostredia nie je ničím inšpirujúcim a mohol by slúžiť ako vzor pre svet ako celok. Jedna anekdota označuje hĺbku tohto záväzku. Pred niekoľkými rokmi obyvatelia údolia Phobjikha, známe svojimi sťahovavými žeriavami, hrdo nainštalovali elektrinu do svojej dediny. Čoskoro sa však zistilo, že niektoré žeriavy lietali do elektrických vedení. Dedinčania ich tak strhli a prešli na slnečnú energiu.
Existuje mnoho ďalších príkladov tohto druhu ekologizácie. Plastové vrecká, bane rozvíjajúceho sa sveta, sú zakázané; Rovnako tak sú dvojtaktné motory. Vláda nedávno zaviedla tvrdé zákony o kvalite paliva. Rybolov vo väčšine riek je zakázaný, rovnako ako lov. Pasenie hovädzieho dobytka, ktoré tak zničilo americký stredozápad, je obmedzené. Záznamy je obmedzené a ťažba je prísne kontrolovaná. 2. júna je Deň korunovácie, ale kráľ odradil okázalosť a sprievody, vyhlasoval deň sviatkov v oblasti sociálneho lesného hospodárstva a požiadal školy a komunity, aby zasadili stromy na celoštátnej úrovni. Najmenej 60 percent Bhutánu zostáva pod lesným pokrytím a štvrtina pozemkovej plochy je chránená vrátane rozsiahlych migračných koridorov, ktoré umožňujú voľne žijúcich živočíchov odovzdať bezimped z indického štátu Assam do Číny.
Toto úsilie, ktoré vynakladáme v oblasti ochrany životného prostredia, nie sú novou vecou, uvádza Sonam Kinga. Nejde o posledné výstreky alebo obavy z ničenia. Vždy boli súčasťou bhutánskeho spoločenského života a správania, prepletených s vplyvom budhizmu v našej spoločnosti. Je neoddeliteľnou súčasťou hrubého národného šťastia.
Vysvetľuje napríklad, že sa nepozeráme na stromy ani rieky ako iba biomasu. Vidíme ich ako živé subjekty. Horniny sú príbytkami určitých božstiev, ktoré zaručujú ochranu komunity. Niektoré zvieratá, napríklad jeleň alebo tiger, sú hory miestnych božstiev. Vplyv budhizmu bol teda vždy kľúčovým faktorom ochrany. A nielen flóra a fauny, ale dokonca aj neľudských duchov. Náš koncept ochrany presahuje fyzickú biosféru.
Zdá sa, že intenzívna jednota s budhistickou vlastnosťou definuje bhutánsku osobnosť. Jedného večera sa zastavím na výstrel Dragonovho dychu, miestny rum naplnený Bhutánskou chilli v populárnom benezovom bare. Tam sa stretávam s Tshewangom Dendupom, mladým bhutánskym novinárom, ktorý sa nedávno vrátil z 18 mesiacov na Kalifornskej univerzite v Berkeley. Keď sa spýtam DendUp, či bol v pokušení zostať v Amerike, neveriacky na mňa GAPS. Rovnako ako takmer každý Bhutánsky, ktorý je vzdelávaný v zahraničí, Dendup odletel domov v okamihu, keď sa jeho štúdium skončilo. Stál som v parku César Chávez, s San Franciscom cez záliv a Berkeley Hills za mnou, vedel som, že som na moci, hovorí, prikývol. Ale nikdy ma to nikdy nepokúsilo zostať v USA. Neustále som túžil po dávke himalájskeho zdravého rozumu.
Camelot East
Jedného rána ma traja bhutáni priatelia obliekajú do vypožičaného gho. Zdá sa, že je to dobrý spôsob, ako zažiť Bhutánsky životný štýl zvnútra von. Zistil som, že odev je vážny a oslobodzujúci druh ťažkého županu. Takto som sa vydal so svojím sprievodcom pre Simtokhu na južnom svahu údolia Thimpu. Tu leží najstarší Dzong Bhután, ktorý postavil Shabdrung v roku 1627. Naproti Dzong je stredná škola, ktorá práve pustila na obed. Prechádzam sa po ceste, zastavujem deti a pýtam sa dve veci: ich vlastné definície šťastia a či si myslia, že ich vláda sa o nich skutočne stará.
Šťastie znamená mier, pane, uvádza chlapca menom Sonam Dorji. Ak existuje pokoj, prirodzene prichádza šťastie. Nie, pane?
Vláda Bhutánu sa snaží vytvárať šťastie a stará sa o mňa a mojich priateľov, odráža Yeshi Chudu. Môj život v Bhutáne je veľmi šťastný, súhlasí Sonam Choekyi. Nebojím sa toľko, len o mojich štúdiách. A áno, vláda sa o nás stará. Kráľ uprednostňuje mládež v Bhutáne! To všetko počúvam v úcte; Nie je to odpoveď, ktorú by ste dostali na mnohých amerických stredných školách. Na druhej strane, komentáre majú strašidelne skriptovaný krúžok. Usmievam sa, chápem, prečo niektorí cestujúci hovoria o Bhutáni ako Budhistov Stepford.
Kľúčom k tomuto fenoménu Bhutánu ako Camelot East je jediná vec, ktorú väčšina susedov Bhutánu, najmä chudobných Nepálu, chýba: silné vedenie inteligentného budhistického kráľa. Jednou z najvýraznejších pamiatok, ktoré som videl v Bhutáne, je fotografia kráľa Jigme Singye Wangchuck, teraz v jeho konci 40. rokov. Je to obzvlášť pekný muž. Na fotografii sa Wangchuck na sebe sfúknutý červený gho krčí, hlava sa mierne otočí a pozorne počúva mladého chlapca. Spolu s kolená, kráľ športuje pár robustných turistických topánok. Zdá sa, že každý centimeter je ostro a znepokojený ľudovým panovníkom, majestátnym, ale prístupným.
A v najlepšej tradícii budhistickej vlády je kráľ prístupný. Každý bhutánsky občan s sťažnosťou sa môže zasadiť na cestu kráľovskej kolóna, ktorý vydrží slávnostný šál zvaný a Kopné. Jeho Veličenstvo je nútené zastaviť sa a počuť petíciu. Ak sa domnieva, že prípad má prednosť, odvoláva sa na to na Kráľovskej poradnej rade, bhutánskej ekvivalente Najvyššieho súdu USA, čo je v tom, že rada zahŕňa budhistických adeptov.
Stretávam sa s radcom Gembo Dorji vo svojej náhradnej, ale modernej kancelárii v Tashichhoe Dzong, rozľahlej bielej zmesi, ktorá slúži ako národný Capitol Hill a Central Eparches. Dorji, teraz 37 rokov, opustil univerzitu a stal sa mníchom vo veku 21 rokov. Pokojný, takmer nepočuteľne hovorený muž, nosí na zápästí gaštanové a žlté rúcho a objemné kasio. Kopné s hrdzou, prehodený cez jeho ľavé rameno, ho identifikuje ako člena najvyššieho súdu v krajine.
Žiadam radcu, aby vysvetlil, ako budhistické súdnictvo prispieva k dobrej správe vecí verejných, jedným zo štyroch pilierov hrubého národného šťastia. My v Bhutáne sme si zachovali našu kultúru tak dlho, medzi veľmi silnými národmi, iba kvôli budhizmu. Takže morálne vzdelávanie je veľmi dôležité. Veríme, že skutočné šťastie môže pochádzať iba zvnútra.
Existuje niečo ako fundamentalistické budhistické právo, pýtam sa, s obvyklými trestmi a trestmi?
Náš zákon je určite založený na budhistických princípoch, odpovedá. Ale to nie je vysvetlené pokuty. Neexistuje žiadny trest smrti. Životné väzenie je pre podnikateľa najvyššou sankciou alebo zrušením podnikateľskej licencie. Vážime priority každého prípadu, ktorý musíme riešiť.
Existuje nejaký pokus o rehabilitáciu zločincov pomocou budhistických zásad?
Zatiaľ nie, pripúšťa. Len idú do väzenia. Ale vždy, keď prípad príde do našej rady, snažíme sa túto situáciu vnímať čo najťažšie s porozumením motivácií, ako je hnev, žiarlivosť a vášeň, a uvidíme, či sa dá vyriešiť vzájomným porozumením. Hovoríme predkladateľovi petície, ktorý sa odvolal a umožnil mu hovoriť jeho myseľ. Potom vysvetlíme spôsoby, ako dosiahnuť porozumenie alebo dohodu na základe budhistických princípov. Navrhovateľ dostane 10 dní alebo dva týždne a počas tejto doby sa snažia premýšľať a diskutovať o tejto záležitosti s ľuďmi, ktorí im môžu dať dobrú radu. V mnohých prípadoch to funguje.
Tento pohľad na zákon je zaujímavý, ako sa zdá depersonalizovať zločin. Akt úsudku sa stáva príležitosťou pre budhistickú prax a duchovný rast. Ako by sa mohla naša spoločnosť zmeniť, ak by sme sa pokúsili zobraziť trestné činy od sexuálneho zneužívania po teroristické bombové útoky skôr prostredníctvom šošovky súcitu ako znechutenia alebo pomsty? Naše sankcie môžu zostať tuhé, ale naša schopnosť odkloniť budúce zločiny by bola oveľa väčšia.
Problém s nacionalizmom
Bhután je pozoruhodné miesto a koncept hrubého národného šťastia je neodolateľný. Ale kráľovstvo, napriek svojej turistickej propagande, nie je Shangri-La. Rovnako ako demokracia, podniková etika alebo instantná káva, jej cieľ je teoretický, ktorý sa môže alebo nemusí realizovať.
Prekážky hrubého národného šťastia vyhlasujú Kuensel Editor Kinley Dorji, sú prekážky Bhutanu. Sedíme vo švajčiarskej kaviarni, obedujeme na samosách a jablkovej šťavy. Očakávam, že sa Dorji zameria na dve najhoršie politické krízy Bhutánu. Assamskí militanti na Jungly South, ktorí bojujú o vlasť, prešli cez hranicu a útočili na Indiu zvnútra Bhutánu. Nové Dillí ohrozilo represáli, ale Bhutan sa snaží uvažovať s povstalcami. (Keď sa tento príbeh odišiel, malá bhutánska armáda skutočne zapojila povstalcov v ozbrojenom konflikte.) Potom je tu trápna záležitosť približne 100 000 nepálskych utečencov, z ktorých mnohí z nich žijú celé generácie v Bhutáne. Títo ľudia boli na konci osemdesiatych rokov zavedení z Bhutánu po tom, čo čísla sčítania ľudu naznačovali, že nakoniec prevyšujú počet domorodých Drukpa. Väčšina z nich je teraz v špinavých táboroch v južnom Nepále.
Dorjiho hlavné obavy sa však ukáže, že je televíziou, ktorá nie je v televízii, neskutočnou silou, ktorá sa predstavila Bhutanovi pred piatimi rokmi a prichádza takmer ako letecká invázia. Keď satelitná televízia prišla v roku 1999, hovorí Dorji, Kuensel Dostali listy od zúfalých detí, ktoré dostali dávku svetovej zápasovej federácie. Hovoríme o generácii detí vychovávaných v silnom budhistickom prostredí. Teraz nám písali a hovorili: Prečo sa títo dospelí muži navzájom nemilosrdne bijú? Prečo? “ Boli veľmi znepokojení. Dorji povzdychne. Dnes to samozrejme prijímajú.
Toto je niečo podhodnotenia. Po celom Thimpu si všimnem deti, ktoré nosia tričká, ktoré obsahujú hviezdy WWF podlahy, ktoré sa navzájom navzájom s radosťou SmackDowns. Zátoka a MTV T-shirts are equally popular. There’s little doubt that violent a explicit shows affect social behavior, especially that of young men. During my stay, a Western woman was molested while walking alone through Thimputhe first time something like that had occurred, an aid worker tells me. The values instilled by our parents, the oral tradition, grafathers’ stories around the fire at nightthat’s what television has replaced, Dorji declares.
Je zvláštne počuť, ako noviny editor obviňujú médiá za strašidelné pre strachu svojej krajiny. Ale Dorji, ktorého deväť a 11-roční synovia sú obrovskí Zátoka Fanúšikovia sú skutočne zúfalí. Chce vidieť budhistické ideály a etiku privedené do života detí, počínajúc na úrovni základnej školy. Domnieva sa, že tieto hodnoty by mali byť súčasťou učebných osnov a integrovali sa do materiálov na čítanie škôl a že moderní rodičia s modernými obavami už nie sú spoľahlivými zdrojmi budhistického výcviku. Bhután je malá krajina, ktorá je zaklinená medzi dvoma veľkými národmi. Zásady hrubého národného šťastia sa zlúčia s našim prežitím. Bhutánski ľudia, najmä mladšia generácia, musia vyrastať oceniť národnú identitu: naše kultúrne, náboženské a environmentálne dedičstvo. Ak sa to chápe, ľudia budú vedieť, ako sa vysporiadať so všetkými svojimi problémami.
Niektorí ľudia. Hlavná muška v masti hrubého národného šťastia, do môjho oka, nie je Sex a mesto ale veľmi xenofóbny nacionalizmus, ktorý umožnil Bhutanovi prežiť v takmer nedotknutom štáte.
To je skutočne zrejmé na uliciach. Keď kráčam po Norzin Lam (Avenue, ktorá rozdeľuje Central Thimpu), ktorá je lemovaná drevenými obchodmi a hrubá s chodcami, myslím na to, ako môže byť oblečenie veľkým ekvalizérom, ale v Bhutáne ukazuje okamžité rozlíšenie medzi domorodou populáciou a všetkými ostatnými. Okrem západných ľudí, ktorí sú oslobodení od kódexu obliekania, sú jedinými ľuďmi, ktorí nie sú v národných šatách indického a nepálskeho pôvodu, ktorým sa neustále pripomínajú, že nie sú a nikdy nebudú bhutánskymi občanmi.
Neosvetlené politiky
pri navrhovaní džínsov
Hodinová jazda západne od Thimpu je mesto Paro ako mesto divokého západu: dvojposchodové budovy s maľovanými fasádami a ručne napísanými znakmi, muži ležiacich proti dreveným stenám, prachoví diabols víri po hlavnej ulici a posielajú staré ženy, ktoré sa pohybujú do dverí s vreckovkami stlačenými cez svoje tváre.
V Paro sa stretávam so švajčiarskym pracovníkom, ktorý nazývam Reno, ktorý mi dáva veľa, aby som sa mohol žuť, pokiaľ ide o situáciu obyvateľov, ktorí nie sú drukpa. Existuje sedem radov bhutánskeho občianstva a pobytu, hovorí, čo sa dá zmeniť na základe správania. Ak sa napríklad Bhutáni oženia napríklad s cudzincom, jeho hodnotenie klesne. A tí, ktorí nemôžu nemravnú kartu, nemôžu získať pasy alebo nájsť pracovné miesta v štátnej službe. Tieto nacionalistické politiky niekedy dokonca pracujú proti Bhutánim, ak sú nepálsky pôvod. Ak je syn vášho strýka sestry v nepálskom utečeneckom tábore, hovorí Reno, možno zistíte, že máte nejaké ťažkosti.
This isn’t ethnic cleansing but passive-aggressive behavior that makes non-Drukpa feel like second-class citizens. Bhutan isn’t like Africa, where they kill each other with machetes, Reno says. But the authorities can prevent so-called southern Bhutanese from getting good jobs and slowly get rid of them that way.
Jednou z irónie je, že to, že mnohí Drukpa sa stále spolieha na tradičnú tibetskú medicínu, vzdelaní Indiáni a Nepálci majú tendenciu slúžiť ako ich lekári a poskytovatelia zdravotnej starostlivosti. A mnohí juhoázijci pracujú v Bhutáne na výučbových a účtovných zmluvách.
Neskôr, v malej paro reštaurácii sa pripojil k Drolme (nie jej skutočnému menu), 23-ročnej ženy so širokou úškrnou tvárou. Je jasne nepálsky pôvod. Choďte dolu do južného Bhutánu a uvidíte, čo sa skutočne deje, hovorí potichu. Keď ministri prídu do mesta, Nepálci sa s nimi nemôžu stretnúť. A vždy je to Drukpa, ktorý dostáva pokrok, propagácie a príležitosti na štúdium v zahraničí. Potriasa hlavou.
Aj keď sa Drolma narodila v Bhutáne, nie je občanom; Jej karta identity označuje jej triedu 6, nekonačný rezident. Ale nenávidí Nepála a v Indii nie je práca, takže zostane v Bhutáne, kým nebude objavený jej stav a vyhodí sa. Nepálskí žijúci tu nemajú ľudské práva, hovorí, pokrčí plecami. Hrubé národné šťastie? Nemyslím si to.
Predstavte si všetkých ľudí
Žiadna krajina, ani himalájske kráľovstvo založené na budhistických princípoch, nie je dokonalá. Ale Bhutan má prinajmenšom rámec pre sebazlepšovanie a svedomie o svojich konaniach. A krajina práve vytvára novú ústavu. Návrh dokumentu je plný úžasných fráz, ktorý dáva neodvratné práva na voľne žijúce zvieratá a stromy, ako aj ľuďom. Premení Bhutána na ústavnú monarchiu, ktorú riadi radou ministrov. Najviac úžasné, obsahuje Wangchuckove naliehanie klauzulu, ktorá umožňuje kráľovi odstránenie z trónu, ak jeho subjekty stratia dôveru vo svoju vládu.
Jedna vec na Camelot: Nepôsobila by to ako republika. Mnohí Bhutáni sa obávajú, že vláda ľudí je príliš veľa zmeny, príliš skoro. Nie sú si istí, či je Bhutan pripravený na demokraciu a poukazuje na korupciu v Nepále a Indii ako príklady toho, čo by mohla priniesť nová ústava. Nemusíme sa ponáhľať alebo držať krok s moderným svetom, trvá na tom, že Pema (opäť nie jej skutočné meno), kĺbová sestra. Áno, demokratické princípy sú to, na čo sa zameriavame. Musíme ich však vziať do nášho vlastného kontextu bez toho, aby sme nevyhnutne sledovali to, čo urobili ostatní ľudia.
Keď sa Bhután pripravuje na prijatie niektorých amerických politických a kultúrnych hodnôt (od vytvorenia vlastného účtu práv po vysielanie Sex a mesto ), otázka ma posadí. Ako by sa Spojené štáty mohli zmeniť, ak naša vláda a ľudia zrušujú plášť superveľmoci a zameriavajú sa na šťastie ako konečný cieľ nášho národného a individuálneho života? Je to frustrujúci predmet, pretože zdroje na vytvorenie takejto spoločnosti sú jasne v našich prostriedkoch. Zdroje však nestačia. Kľúčovou vecou, ako zdôraznil Dalajláma, je motivácia a naša bola ohrozená desaťročiami podnikovej chamtivosti, osobného materializmu a spustenia sitcomu.
Napriek tomu môžeme naďalej dúfať v osvietenú americkú éru vek, v ktorom je naša národná politika založená skôr na súcite ako na chamtivosti. Dostať sa k tomuto bodu nie je o nič zložitejšie ako riešenie slávneho budhistického Koana: Kto je dosť odvážny na to, aby odvrátil zvon z prudkého leva?
Odpoveď: Ten, kto to tam predovšetkým priviazal.
Jeff Greenwald (www.jeffgreenwald.com), a SV Prispievajúci editor, napísal o etických dôsledkoch duchovného cestovania do Barmy pre naše vydanie v novembri 2003.
