Na chladnú, daždivú noc minulý december, keď som zastrčil môjho 16-mesačného syna do jeho postieľky, som v obývacej izbe postavil oheň v kachle na drevo. Keď som pokrčil noviny, aby som zapálil plamene, predo mnou tancovali titulky posledného mesiaca: teroristi vyhrážali vyhodením do vzduchu most Golden Gate. Americké bojové lietadlá bombardovali bombové chaty na prach a zabili dedinu poľnohospodárskej dediny v Afganistane v Afganistane a zabili 50 ľudí. Spojené štáty neboli pripravené zvládnuť bioteroristickú epidémiu kiahní. Poštový pracovník zomrel na antrax. Choďte po svojom bežnom živote, vláda napomenula, ale buďte na vysokej úrovni.
Keďže vojnové správy, ktoré sa predo mnou vrhajú, som roztiahol svoju jogu a zložil som sa do ticha a vzdal som sa hlbokého ohybu vpred. Keďže unesené lietadlá minulý september narazili do srdca Ameriky - rozbehli naše kolektívne ilúzie bezpečnosti a oddelenia fajčenia - všetci robíme našu jogovú prax proti úplne novému pozadiu. Na jednej úrovni sa veci týkajú ako obvykle, najmä pre tých z nás, ktorých životy neboli osobne roztrhané stratou: vyzdvihneme deti v predškolskom veku, objednávame duchovné knihy z Amazon.com, strach o našich chrbtici, príliš veľa účtujeme na našich kreditných kartách. Ale všetko, čo musíme urobiť, je zapnúť našu televíziu a my sme sa vrhli na prebiehajúcu drámu americkej vojny proti terorizmu, ktorá sa odohráva v epických obrazoch utrpenia a hrôzy, ktoré tiež nejako vyvíjajú hypnotickú fascináciu.
V týždňoch bezprostredne nasledujúcich po 11. septembri, keď sa Američania vrhli do kostolov, synagóg, mešity a chrámy v rekordných číslach, dochádzka tiež stúpala v meditácii a jogových centrách po celej krajine. Ako recepty na antidepresíva a sedatíva prudko stúpali, ľudia sa obrátili na jogu a meditáciu ako druh duchovného útočiska bomby, útočisko mieru a bezpečnosti dostatočne pevného, aby odolali každodennému bombardovaniu zlých správ.
Odvtedy sa mnoho študentov jogy naďalej obracia na svoju prax s novým súborom otázok. Aké nástroje môžu ponúknuť joga a meditácia, keď zápasíme s našou úzkosťou o samovražedných afgerských afganských pastieroch, slzy pre osirelé deti hasičského hasiča, ktoré sa rozdrvili na Ground Zero alebo o afganskom pastierovi, vyhodili do našej úchvatnej rakety na našu zlej americkej rakety na zlej americkej rakete? Akú prax by sme mali robiť, keď sa zobudíme
Až o tri ráno v rannom plánovaní, kde sme utiekli s našim dieťaťom v prípade epidémie kiahní, alebo sa ocitneme podozrivo, keď sa pozrieme na zákruta vodiča nákladného vozidla v ďalšom pruhu na moste George Washington?
Oblečenie v štýle 80-tych rokov
A prebiehajúca vojna vyvolala ďalšie, ešte presvedčivejšie otázky. Po tisíce rokov je jedným zo princípov podložia všetkých foriem jogy Ahimsa, sanskritské slovo, ktoré doslova znamená nezmeniť alebo nenásilie. Nenávisť nikdy neprestane s nenávisťou, ale samotná láska je uzdravená. To je starodávny a večný zákon, ktorý učil Budhu. Čo to však znamená na praktickej úrovni pre národ vo vojne? Ako by sme mali žiť svoju prax v krajine, ktorej občania boli napadnutí a ktorých
Vláda vrhá bomby v inej krajine odvetu? Je
nenásilie kompatibilné so sebaobranou? Je použitie sily prijateľné v spravodlivej príčine? A kto a čo určuje, kedy je príčina iba?
Toto sú pre mňa obzvlášť presvedčivé otázky, vzhľadom na moje pozadie. Môj otec je generál trojhviezdičkovej armády na dôchodku. Vyrastal som s formáciami vojakov, ktoré sa javili spolu s mojím školským autobusom, Reveille hral na reproduktoroch Post, keď som sa zobudil, a môj otec chýba, že chcem byť bzučanie, chcem byť vo vzduchu, chcem žiť život nebezpečenstva ... keď uvaril naše nedeľné vafle. Takže nemôžem démonizovať armádu; Pre mňa nosí ľudskú tvár. A som si dobre vedomý toho, že historicky je sloboda členov spoločnosti
Vyberte si život venovaný duchovnej praxi - či už ako mních v horskom kláštore alebo ako laický praktizujúci v rušnom meste - sa často predpovedalo na existencii stálej armády na ochranu hraníc tejto spoločnosti pred vražednými útočníkmi. V tomto zmysle sa cesta mnícha nemožno vnímať ako lepšia alebo oddelená od cesty bojovníka; ako
Všetko ostatné vo vesmíre, sú úzko spojené.
Ale ako jogín a budhista v krajine štetiacim so zbraňami sa zdá, že je príliš ochotný použiť, ocitol som sa obracať na svoju prax pre múdrosť hlbšie ako vlastenecká rétorika a palebná sila odlišná od bomby Bunker-Buster. A zistím, že sa pýtam, ako v tomto období globálneho konfliktu dokážem vyjadriť svoju duchovnú prax vo svete spôsobom, ktorý robí rozdiel.
Teror vo vnútri
Dovtedy sme všetci boli dôkladne vyhradení o tom, ako sa bojuje vojna proti terorizmu - aspoň ako je znázornené na CNN. Zahŕňa vedené rakety a nájazdy na konanie - neúprosný lov pre nepriateľa, ktorý je nepochybne identifikovaný ako vonkajšia sila, ktorú je možné vystopovať a vylúčiť. A na určitej úrovni možno túto stratégiu vnímať ako účinnú. Ako nadpis v novom
York Times vyhlásil koncom novembra, keď sa sily Talibanu rozptýlili pred postupujúcou severnou alianciou: prekvapenie. Vojnové diela. (Samozrejme, že ešte nemôžeme vedieť, ako obmedzené a krátkozraké definície diel, ktoré by sa mohli ukázať. Koniec koncov, naša predchádzajúca stratégia financovania Mujahideena v Afganistane sa snažila zbaviť Rusov - a pomohla priviesť k moci Taliban a Usáma Bin Laden.)
Ale z hľadiska meditatívnej praxe je boj proti terorizmu úplne iná záležitosť. Ako Vietnamský zenový majster Thich Nhat Hanh napísal krátko po útokoch z 11. septembra, teror je v ľudskom srdci. Musíme odstrániť tento teror zo srdca ... Koreň terorizmu je nedorozumenie, nenávisť a násilie. Tento koreň nemôže nachádzať armáda. Bomby a rakety to nemôžu dosiahnuť, nehovoriac o ničom. Z tohto výhodného bodu nie je nič zvlášť neobvyklé, pokiaľ ide o súčasnú situáciu. Jogíniu, skutočnosť, že svet je plný
Násilie, neistota, utrpenie a zmätok sú sotva neskoro prelomené správy. Yoga ponúka časovo testovaný arzenál zbraní proti silám nevedomosti a klamstva. (Je potrebné poznamenať, že slovo zlo sa často nedostane do jogínskych textov.) Jogické praktiky boli vyznamenané po tisíce rokov, aby sa zmapovali cestu mieru a stability uprostred explodujúcich pozemných baní sveta, ktorého najzákladnejšou charakteristikou je nestálosť.
Keď som sa obrátil na svoju vlastnú prax na vedenie, rozhodol som sa opýtať niekoľko z mnohých učiteľov, ktorí ma v priebehu rokov inšpirovali pre alternatívny bojový plán: Vojna proti terorizmu, ako by s ňou Jogi mohla bojovať. Ich rady na jednej úrovni neboli ničím novým. Duchovné učenia sa nepresunú ako módy na nosenie jogy-existuje dôvod, prečo sa nazýva trvalá múdrosť. Yoga nás radí, aby sme sa stretli s medzinárodnou vojnou proti terorizmu s rovnakými základnými praktikami, s ktorými sa stretávame s požiarmi, ktoré zúrite svojimi vlastnými mysľami
a srdcia.
Mimoriadne časy však pomáhajú priniesť tieto večné pravdy domov domov. Mladý princ Siddhartha sa nevydal do duchovného hľadania, ktoré by z neho urobilo Budhu, kým neopustil svoj palác a neprišiel tvárou v tvár nahým pravdám choroby, staroby a smrti. Ako národ sme kolektívne nútení z nášho vlastného potešenia. Otázka znie, či to, rovnako ako Siddhartha, využijeme ako príležitosť na hlbšie pozrieme sa na naše životy, naše srdcia a náš svet - a začneme ich transformovať.
Jogínsky bojový plán pre vojnu proti teroru
1. Zastavte sa Je to prvý krok vo všetkých kontemplatívnych postupoch: Nerobte len niečo, sedieť tam. Vypnite televíziu. Odložte noviny. Odhláste sa z internetu. Odtrhnite sa od návykovej fascinácie drámy. Urobte čokoľvek, čo by ste si mohli vycvičiť vo svojom srdci a vašom tele a pomáha vám odmietnuť objem na pontifikácii ukotvenia vo vašej hlave-či už sedí v meditácii so skríženými nohami a tečie cez slnko
Pozdravy, vykopávanie púpav z vašej záhrady alebo len nasekanie cibule na hrniec polievky.
Vráťte sa k tomu, čo vám dáva život a silu, radí Wendy Johnsonovi, dlhoročnému organickému záhradníkovi a učiteľovi meditácie v centre Green Gulch Zen v okrese Marin a učiteľom Dharmy v línii Thich Nhat Hanh. Teraz viac ako inokedy potrebujeme ľudské bytosti, ktoré sa budú stále vracať do svojho duchovného centra a byť pre seba zdrojom. Zarovnaním a integráciou tela a mysle - prostredníctvom akejkoľvek praxe, ktorú robíte - ste
Postavte sa podzemným spôsobom k silám chaosu a násilia. A
Prax, ktorá vám dáva stabilitu a otvorenosť, je skutočne dôležitá.
Rovnako ako všetky duchovné tradície, aj jogínska cesta je bohatá na jednoduché, nadčasové praktiky, ktoré upokojujú a posilňujú ducha-praktiku, ktoré môžeme zanedbávať alebo biť v kultúre, ktorá má tendenciu hľadať dramatické, špičkové reakcie na krízu. Pri zavedení vašej jogovej rohože sa môže javiť ako zbytočné gesto v reakcii na medzinárodný teroristický útok, známy Iyengar
Inštruktor jogy Aadil Palkhivala - ktorý vyučoval seminár pre učiteľov z celého sveta, keď správy zasiahli 11. septembra - nie to, že Asana Cvičenie je silným nástrojom na uvoľnenie strachu a hnevu zamknutého v tkanivách tela. Asanas môžeme použiť ako nástroj, ktorý nám pomáha udržiavať vyrovnanosť a Samata [bezumatický mier] vždy, uviedol. Pretože keď máme strach, stratíme kontakt s našim duchom. Čo je presne zámer teroristov: vziať nás preč od nášho ducha, našu skutočnú povahu.
pánsky uhladený účes
2. Cítiť sa Keď sa počiatočný šok útokov zrušuje, je ľahké zatvoriť naše srdcia pred tým, čo sa deje, a nechať vojnu vyblednúť do nudného, znečisťujúceho duší (alebo ešte horšie zábavné akčné thriller) v pozadí, keď sa vraciame k obvyklej posadnutosti. (Ako jedna postava povedala inej v karikatúre v New Yorku, je to ťažké, ale pomaly sa vraciam späť k nenávisti všetkých.) Nedovoľte, aby sa tematické piesne hrajú spolu so správami, aby vás uverili, že to, čo pozeráte, je len ďalší
Vyrobené minisérie TV. Keď ste si vedomí, keď je vaše srdce otvorené, viete, že to, čo sa práve na svete momentálne deje, je mimoriadne následné, hovorí Johnson. Meditačná prax nám dáva nástroje na to, aby sme ich nechali bez toho, aby sme sa tým zametali. Učí nás, ako znášať neznesiteľné - a to, čo sa deje, je na mnohých úrovniach, neznesiteľné. Nechajte svoju jogovú prax, aby vám znova a znova pripomenula, aby ste vypadli z vašej mysle a do tela: cítiť opuch dychu v bruchu, strach, ktorý sprísňuje pokožku na zadnej strane lebky, bodnutie dažďa na tvári, keď idete po búrlivej pláži. A keď cítite svoje vlastné telo, nechajte svoju prax, aby vás viedla do srdca toho, čo sa skutočne deje vo svete. Všimnite si, čo sa stane vo vašom tele, keď sledujete obrázky Fighter Jets
krájajúc sa cez oblohu alebo ženy, ktoré odhodia z závojov a tancujú na ulici, alebo utečenci utekajú pred americkými bombami. Všimnite si, čo sa stane, keď čítate, že vyhráme alebo že plánujeme ďalší útok. Ako jednoduchá prax Johnson hovorí tínedžerom v meditačnej skupine pre dospievajúci
ľadová noc. Je to také smiešne, len jedno malé jedlo, ale pre mnohých z nás je to nemysliteľné, hovorí. Naša prax môže otvoriť naše srdcia tomu, že existujú ľudské bytosti, ktoré sa cítia neuveriteľne strach a hlad, teror a chlad.
3. Uvažujte o smrti Ak zistíte, že skákate stretnutia, ktoré sa konajú v mrakodrape alebo zrušujete dovolenku na jogu na Floride kvôli obavám z únosu, skúste, čo budhistický učenec a bývalý tibetský mních Robert Thurman nazýva homeopatickú dharmu. Hovorí Thurman, ak sa bojíte zomrieť, meditujte o smrti.
Výučba americkej vlády má byť na vysokej pohotovosti, napriek tomu sa však týka vášho bežného života môže zasiahnuť mnohých ľudí ako všetkých, ale nemožných, ale tento paradoxný súdny príkaz je vlastne jedným z ústredných príkazov duchovného života. Byť pripravený zomrieť kedykoľvek - zatiaľ čo naďalej hľadám svoj život zmysluplným spôsobom - je hlavnou jogínskou praxou.
Zen Monks Chant, podobne ako ryby žijúce v malej vode, aký pohodlie a bezpečnosť môže existovať? Precvičujme usilovne a netrpezlivo, akoby hasenie ohňa na naše hlavy. Hinduistickí jogíni meditujú vedľa pohrebných pyrov Gangy, ich nahé telá sa rozmazali popolom, aby im pripomenuli, čo sa nakoniec stanú. Tibetskí mnísi fúkajú rohy vyrobené z ľudských kostí stehennej kosti a pijú z šálok vyrobených z lebiek.
Toto zameranie na hrozbu smrti nie je určené ako morbídne alebo depresívne. Účelom je šokovať praktizujúceho, aby pochopil, ako sú veci skutočne - čo vás oslobodzuje, aby ste boli živší a prebudení. Ak skutočne viete, nie intelektuálne, ale viscerálne, že vy a každý, koho milujete, určite zomriete, je menej pravdepodobné, že budete spať počas vášho života.
V týchto dňoch môžu denné titulky slúžiť ako rovnaký druh budenia. Američania urobili všetko pre to, aby žili v klamstve, že sme nesmrteľní. Toto vnímanie je však rovnako chatrné ako plastové kupoly, ktoré sa na internete chvália ako raj z bioterorizmu. Prvýkrát za viac ako storočie prišla vojna do našej vlasti a sme šokovaní vedomím pravdy o tom, ako veci skutočne sú a vždy boli: že my a niektorí z našich blízkych sme mohli kedykoľvek zomrieť.
Ľudia sú tak strašne znepokojení, pretože fasáda praskla a uvedomujeme si našu vlastnú identitu s ľuďmi z celého sveta, ktorí každý deň čelia smrti, hovorí Thurman. To môže byť duchovná výhoda. To nepopiera, že sa stala hrozná vec. Môžeme ho však použiť na vstávanie pri tejto príležitosti a byť duchovnými bojovníkmi.
stredne dlhé vlasy pre mužov
Pokiaľ zostaneme v popieraní pravdy o nestálosti, nápor zlých správ nás bude naďalej znepokojiť a kontrahovať a panikáriť - štát, v ktorom sme náchylnejší na manipuláciu, nielen teroristami, ale médiami a vlastnými vládnymi predstaviteľmi. Ale priamo čeliť nevyhnutnosti smrti nás môže skutočne urobiť voľnejším, otvorenejším a súcitnejším. Naše vlastné emócie môžu byť dverami, cez ktoré sa môžeme spojiť s emóciami krehkých, nádejných, obyčajných ľudí na celom svete - či už ide o americký chlapec, ktorého otec sa nikdy nevrátil domov z jeho práce v oknách na svete, alebo afganského dievčaťa, ktorého matka bola vyhodená do vzduchu v prúde americkým klastrom.
pánske účesy 2024
4. Pozri sa hlboko V meditačnej praxi Samata - stále búrlivé more mysle - ruky ruka v ruke s Vipassanou - hlboko vyzerajúce do povahy toho, čo sa deje vo vnútri nás a okolo nás. Jóga je celkom jasná, že svet je jednoducho odrazom nás samých. Kedykoľvek sa niečo nepriaznivo alebo nešťastne stane zvonku, musíme nájsť časť, ktorej je to odraz, hovorí Palkhivala. Je to tvrdá tabletka na prehĺtanie, pretože je oveľa ľahšie namieriť prstom, ako sa pozrieť dovnútra a dostať sa do práce.
Keď protestujeme proti vojne, môžeme predpokladať, že sme pokojný človek, zástupca mieru, ale to nemusí byť pravda, pripomína nám Thich Nhat Hanh. Ak rozdelíme realitu do dvoch táborov - násilných a nenásilných - a stávame sa v jednom tábore, keď útočí na druhý, svet nikdy nebude mať mier. Budeme obviňovať a odsúdiť tých, o ktorých sa domnievame, že sú zodpovední za vojny a sociálnu nespravodlivosť, bez toho, aby sme uznali stupeň násilia v
sami.
Jógová prax nás pozýva, aby sme preskúmali naše vlastné pozemné míny hnevu a strachu, sieť jaskýň, v ktorých naši vlastní vnútorní teroristi ukrývajú a sprisahajú. Pýta sa
Sme zaznamenaní nespočetnými malými násilnými činmi a klamstvami, ktoré vykonávame každý deň - preskúmame ich s rovnakou súcitnou pozornosť, s ktorou sme povzbudení, aby sme preskúmali zaseknutý bedrový kĺb v prednej zákrute. Môžeme študovať, ako je naša skutočná povaha - podľa jogínskej filozofie jasná a jasná
Ako horská obloha - je často zakryté pieskovcami strachu, nenávisti a klamstva a my dokážeme kultivovať praktiky, ktoré usadzujú prach, aby slnko mohlo svietiť voľne nepoškvrnené.
Potom môžeme obrátiť rovnaké náročné oko na svet okolo nás - kde nám naša prax pomáha vidieť, že podľa slov Budhu je to takto, pretože to je také. Keď sa pozorne pozrieme, vidíme, že vo vesmíre nič nie je oddelené od ničoho iného. Bez toho, aby sme vyjadrili svoje trestné činy, môžeme vyšetriť hroznú chudobu a sociálne otrasy, ktoré podnecujú teroristické hnutia. Môžeme študovať ekonomické nerovnováhy
a politické politiky, ktoré pomáhajú viesť k antiamerickým pocitom. Môžeme preskúmať svoje vlastné návyky spotreby, ako jednotlivci a ako spoločnosť, keď vidíme, ako sme všetci - prostredníctvom automobilov, ktoré riadime, výrobky, ktoré kupujeme, domy, v ktorých žijeme - sú dôverne prepletené s oboma príčinami konfliktu
po celom svete a ich potenciálne riešenia.
Týmto spôsobom môžeme uznať, že súčasná úroda teroristov nie je príčinou svetových problémov, ale jednoducho jedným z nich - a že akékoľvek riešenie, ktoré sa nezaoberá týmito základnými nerovnováhami, bude prinajlepšom dočasným liekom. Ako šéfredaktor James Shaheen zdôraznil v trojkolke: Budhistická recenzia, Usáma bin Ládin neúmyselne hovoril
Budhistická pravda vzájomnej závislosti, keď povedal, až kým na Blízkom východe nebude pokoj, pre Američanov doma nebude pokoj.
5. Cvičte nenásilie V časoch vojny je obzvlášť dôležité, aby študenti jogy meditujú o tomto hlavnom princípe všetkých foriem jogy. Podľa slov Gándhího je Ahimsa najvyšším ideálom. Je to určené pre odvážnych, nikdy pre zbabelo ... žiadna moc na Zemi vás nemôže podrobiť, keď ste vyzbrojení mečom Ahimsa.
Je však tiež dôležité uznať, že nie všetci duchovní učitelia súhlasia s tým, ako najlepšie žiť také základné duchovné učenie v súčasnej situácii. Niektorí, napríklad učiteľ jogy a medzinárodný mierové aktivistka Rama Vernon, majú pocit, že absolútna pacifizmus je cestou. V joge Sutra sa hovorí, že ak sme nenásilní, ani šelmy lesa sa priblížia k nám, hovorí Vernon, ktorého centrum pre medzinárodný dialóg so sídlom vo Walnut Creek,
Kalifornia sponzorovala konferencie, školenia konfliktov a dialógy na celom Blízkom východe. Nevytávame terorizmus pri robení toho, čo robíme; Sadzujeme iba semená pre budúce útoky. Iní však poukazujú na to, že starostlivé a obmedzené použitie sily je niekedy potrebné na zabránenie ešte väčšiemu násiliu a strate na životoch. Jeden široko citovaný príbeh z budhistických písiem, ktorý hovorí o tom, že Buddha - v jednom
z jeho minulých životov, ktoré sa často používajú ako mýtické ilustrácie budhistických princípov - zabil muža, ktorý sa chystal zavraždiť 500 ďalších. Muses Douglas Brooks, učenca tantry a profesorka náboženstva na University of Rochester v New Yorku, aby premýšľal o svete, v ktorom nie je násilie, aby si predstavili jedného bez prírody, bez ročných období alebo sezón
Počasie, bez akýchkoľvek skúseností, v ktorých sú konfrontácia, zrážanie alebo konkurencia v skutočnosti kreatívne alebo pozdravené sily. Namiesto toho, hovorí Brooks, mali by sme sa vziať k srdcom starodávnych lekcií Bhagavad Gita - duchovného dialógu medzi Bohom Krišnou a bojovníkom princom Arjunom, ktorý sa koná na okraji bojiska - a Mahabharatom, obrovským a turbulentným indickým eposom, ktorý ho obsahuje. Podľa Brooksa nás Mahabharata povzbudzuje, aby sme sa zosúladili s silami a energiami-niekedy násilné alebo rušivé-ktoré vychovávajú život samotného a uznávajú, že rovnako ako chirurg musí niekedy vystrihnúť rakovinové tkanivo, niekedy je potrebné konať násilným spôsobom, aby sa zachovala väčšia pohoda.
Brooks zároveň hovorí, že Mahabharata objasňuje, že pri tom musíme čeliť hroznej pravde: Ak sa uchýlime k násiliu, aby sme označili násilné hnutie, preberáme samotné vlastnosti veci, ktorú chceme odstrániť. Možno budeme chcieť zničiť iba tých, ktorí zabíjajú nevinných ľudí, ale pritom nevyhnutne zabíjame nevinných ľudí sami. V tomto zmysle neexistuje nič také ako spravodlivá vojna a naše činy budú mať svoju vlastnú temnú karmu.
Tento pohľad poukazuje na ústrednú pravdu: Ahimsa je ideál, ktorý nie je možné dokonale udržať. Namiesto toho, podľa slov Thich Nhat Hanh, je to ako severná hviezda: vedúce svetlo, ktoré by sme mali mať vždy v našich pamiatkach. Raz som počul, že dôstojník armády sa pýta Nhat Hanha, či by ako vojenský muž mohol vziať ako sľubovať budhistické predpisy, z ktorých jeden zakazuje zabíjanie. Ako by mohol sľúbiť, že nezabije, keď jeho kariéra mala byť bojovníkom? Odpoveďou Nhat Hanh bola taká, že to bolo obzvlášť dôležité
aby vzal predpisy. Ak vezmete predpisy, povedal, menej zabijete.
nápady na rukávy pre mužov
Je však dôležité, aby sme nedovolili nemožnosti dokonale pozorovať Ahimsu, aby sme sa nám vôbec pokúšali nasledovať. Ak akceptujeme jeho dôležitosť, musíme ho prijať ako vážnu prax, pripomínať si to znova a znova - nielen v intelektuálnych debatách o globálnych otázkach, ale aj pri malých rozhodnutiach, ktoré každý deň robíme v našich životoch - takže to tak
stáva sa zvykom, ktorý nás dokáže udržať, keď sa stávky dostanú vysoko.
Koniec koncov, je ľahké racionalizovať násilie v spravodlivej veci. Ale úprimný záväzok voči Ahimsa môže vyvážiť našu tendenciu s kolenom-ako jednotlivci a ako spoločnosť-odvetu a pomstiť sa. A môže sa otvoriť
Naše oči k alternatívnym kurzom konania, ktoré by sme možno nezohľadnili, ak by sme neboli pevne zaviazaní k zásadám nepochopenia.
6. podniknite kroky Ako vojenská kampaň v Afganistane pokračuje, je ľahké predpokladať, že naše činy na podporu mieru už nezmenia. Vojenský úspech v Afganistane však skutočne zakrýval väčšiu, dôležitejšiu otázku: Ako my ako spoločnosť zmapujeme kurz, ktorý bude skutočne mať za následok bezpečnejší, pokojnejší a spravodlivejší svet v dlhom svete
termín? Ako nám učenia jogy znova a znova pripomínajú, je zaručené, že krátkodobé opravy vojny budú mať niektoré dlhodobé nežiaduce následky. (Táto skutočnosť má tendenciu byť zakrývaná samotným vojnovým správam, ktoré má prirodzene dramatickú naratívnu líniu, je emocionálne uchytený a je okamžite zrozumiteľný, pokiaľ ide o výhru a stratu-všetky vlastnosti, ktoré sa nezdieľajú dlhým bojom o lepšie svet.) Našou novou výzvou, ako je sociálne zapojená jogína, je využitie prehľadov našej praxe, aby sme pomohli prispeli k dlhodobým výzvam vpredu.
Naša duchovná prax nemôže byť iba ďalším prístreškom, v ktorom by sa mohlo odchýliť od bômb a vírusov vonkajšieho sveta. Aby sme boli skutočne efektívni - vmysli, aby ste boli celou praxou -, musí sa informovať o tom, ako zaobchádzame s našimi priateľmi a rodinami, produktmi, ktoré kupujeme, politikom, za ktorých hlasujeme, vládnymi politikami, ktoré podporujeme a sú proti viere, za ktoré hovoríme.
Pri podnikaní súcitných krokov na zmiernenie utrpenia - dokonca niečo také jednoduché ako darovanie prikrývok a konzervovaného tovaru agentúre Medzinárodnej pomoci - môže zmierniť pocity bezmocnosti a viktimizácie. A cez naše hlboké
Rozjímanie o vzájomnej závislosti, môžeme spoznať - nielen
Intelektuálne, ale viscerálne - že politika Blízkeho východu je úzko prepletená s našou spoločenskou závislosťou od ropy, naša osobná voľba o spolupráci s prácou je úzko spojená s situáciou afganského sirotinného zmrazenia v hinduistickom Kush.
Pamätajte však, že to, čo budhisti nazývajú správnou činnosťou, sa môže líšiť od človeka k človeku. Jóga nie je monolitický, autoritársky systém, ale ten, ktorý vás vedie hlbšie do vašej vlastnej pravdy. V jogínskom pohľade rozvíjanie karmy umožňuje - vníma, závisí od - odlišných ľudí, ktorí sledujú rôzne dharmy alebo životné cesty.
Ľudia sa obracajú na Thich Nhat Hanh a Dalajlámu a pýtajú sa: „Čo mám robiť?“ Ale dôležité je pozrieť sa dovnútra, poukazuje na Jack Kornfield, budhistický učiteľ a autor cesty so srdcom (Bantam Books, 1993). Je dôležité sa pýtať sami seba: „Aké sú najhlbšie hodnoty môjho srdca?“ Potom, na základe toho, čo človek nájde v čestnom sebahodnotení, konáte.
Najdôležitejšie, nezabudnite, že pre jogínov je sociálna akcia tiež
Duchovná prax: Čo znamená, že paradoxne sa musí vykonávať slovami Bhagavad Gita, sviatosti bez pripútania k výsledkom. Yoga nám pripomína, že nemôžeme predpovedať alebo kontrolovať výsledok našich akcií. Namiesto toho sa zameriavame na spôsob, akým ich vykonávame - stupeň prítomnosti a vhľadu a otvorenosti, ktorú môžeme priniesť pri každom geste smerom k mieru a celistvosti, bez ohľadu na to, aké malé. Ako spoločnosť nás vojna proti terorizmu prináša tvrdo, náhle v kontakte s hroznými, úžasnými pravdami toho, ako sú veci skutočne: že naše životy sú vzácne a neisté; že všetko, čo milujeme, môže byť od nás v okamihu vytrhnuté; že ľudské bytosti sú schopné spôsobovať strašné utrpenie navzájom; a že sme tiež veľmi schopní mimoriadnej odvahy a súcitu.
V konečnom dôsledku si duchovná prax vyžaduje, aby sme sa vysporiadali s hrôzou, či už v nás alebo mimo nás, tým, že ich otvárame skôr, než ich zatvoríte - a tým, že konáte z tohto otvoreného priestoru, nie z nejakého abstraktného ideálu, ale preto, že to je spôsob života, ktorý nám nakoniec prináša najhlbšie spojenie so samotným životom.
